18世纪哲学家的天城

本书以吴天岳教授在北大讲授多年的西方哲学课程为基础，分十五讲展示了从前苏格拉底到中世纪盛期2000年间西方哲学发展的整体面貌。上册八讲，梳理了从古希腊哲学开端至普罗提诺的哲学史发展线索；下册七讲，梳理了从奥古斯丁至近代哲学之前的中世纪哲学传统。

马尔库塞是20世纪重要的社会思想家，他的学说在二战后产生了巨大的社会影响，他本人也通过与当时社会运动的积极互动而赢得了“新左派之父”的名号。本书选取马尔库塞相对成熟的社会批判理论体系，围绕其理论固有的实践指向，揭示了社会批判理论内在结构的演变过程，以及这些演变与新左派运动的相互关系。

本书分为古希腊悲剧与人生、古希腊哲学的意蕴共两卷，内容涉及奥林匹斯宗教作为古希腊文明的渊源、古希腊悲剧的命运主题、古希腊悲剧的深刻哲理、形而上学的宿命、“命运”与“背后的东西”等。

当今是一个人人都在谈论叙事的时代。矛盾的是，叙事话题的泛滥竟暴露了一场叙事的危机。在“故事化”的喧嚣中，充斥着一种既无意义又无方向的叙事真空。资本主义借助故事化将讲述占为己有。它让讲述听命于消费。故事化生产出消费形式的故事。在故事化的帮助下，产品被赋予了情绪，向消费者承诺独特的体验。如此一来，我们买卖、消费的其实是叙事与情绪。“故事”被推销，故事化实为卖故事。讲述创造出共同体，而故事化只催生出社群

本书讨论了海德格尔《存在与时间》中所呈示的一些关键性概念如存在、此在、时间、真理、艺术、语言以及存在之作为历史等。整体上展现了海德格尔以《存在与时间》为代表的哲学思考路径：从存在者出发追问存在本身，从“是于世中”出发反思传统认识论，从人生在世的基本情绪出发领悟人的生存本质，人“在情绪中现身，在筹划中领悟，在语言中交流，在存在中展开存在本身”。本书对于哲学研究者尤其是海德格尔研究者有重要的参考价值。

在本书中，仪式标示的并非人心所向之地。相反，作为一个用来对比、衬托的外壳，它使我们的“当下”得见更为清晰的轮廓。不带怀旧情绪地勾勒出仪式消失的谱系，并不能说是一部解放史。沿着这个谱系会出现“当下”之症，首先是对共同体的侵蚀。与此同时，本书还会思考其他生命形式，它们或许可以将社会从其集体自恋中解放出来。仪式是一种符号行为。它们流传下来并代表了承载着共同体的价值观和秩序。它们制造出一个没有交际的共同体

本书作者展示了如何建立一种科学的神话哲学的过程，亦即通过批判地考察由古至今的各种具有代表意义的神话观（比如把神话理解为纯粹的诗意发明、科学真理和宗教真理的扭曲或掩饰等等），表明神话本身已经是一种哲学思维，但它不是个别人或个别民族的自觉的发明，而是人类原初意识的基本结构和发展运动在不同民族的意识中的反映。

本书以海德格尔的“是论”为核心，对其思想加以重构，内容包括“是”的问题、人之所是、重新定义“真”、语言与思想、对技术时代的批判、未来的思想等。

随着全球化的深度行进，反全球化、逆全球化的力量也日益活跃，思想观念在全球的流动会引发什么样的回响与激荡？未来是走向“文明的冲突”，还是“文明的融合”？历史学特别是思想史研究如何解释这些现象，并做出应有的回应？本书从全球思想史视野出发，研究概念与文本的全球性流动，考察和辨析这一流动与移位对人们的影响，及其如何塑造人们的价值世界，进而展开建构世界的实践。期待这一探讨能为未来“文明”的发展提供新的资源，