第二节 现象学

一 思想特征

现象学（phenomenology）强调一切知识皆是主观的，并试图分析与辨明主观知识的基本特质，其目标不仅是要理解人，而且要通过揭露生活的意义与价值而使生活本身更有意义。现象学的焦点在于通过研究个人生活世界里各种元素的价值和意义，去理解人类的行动，这并不是主观的经验论，因为现象学强调：个人（包括科学家）赋予现象的意义，乃是存在于人类意识里的一般本质产物，现象学不仅要理解，并且要通过理解，增加人的自觉意识，进而不断丰富生活（阿尔弗雷德·许茨著，霍桂桓译，2012）。通过对各派现象学的分析，可以归纳出现象学具有以下几个方面的思想特征。

第一，关于人的研究，必须免除有关人如何行动的预先设定的理论或推测。观测者对于世界的观点必须悬置，以免诠释遭受外在于主体的概念或潜在解释的混淆。

第二，社会科学的目标应该是对于行动性质的理解（understanding），而非解释（explanation, “解释”这个词由实证主义所使用，强调客观证据）。

第三，对人类而言，世界的存在是一种心灵的建构，在意向性（intentionality）的行动里被创造。一个要素由于某种意向被人赋予意义后才进入了个人的世界。

另外，哲学家施皮格伯格（Spiegelberg）区分了五种现象学。

第一，描述现象学（descriptive phenomenology）：指出现在所研究的个人生活世界里的材料（现象）。

第二，本质现象学（essential phenomenology）：指超越意义分布的表面现象转移到潜在的过程。研究可以直觉分析现象本质的一般性经验，而非在自然世界里真实发生的经验。

第三，表象现象学（the phenomenology of appearances）：指研究随着意向性的操作以及意义的分派，现象本质如何被塑造。

第四，建构现象学（constitutive phenomenology）：本质和本质性的关系，发展成为意识中的一部分，而建构现象学研究这种意识如何发展。

第五，诠释现象学（hermeneutic phenomenology）：诠释潜藏在意识里的意义，即那些不能立即展现的意义。诠释学（hermeneutics）最早是阐释神学的经文，现在用来诠释一切正文，目标在于理解作者的意思。它与观念论的相同之处在于：两者都要联系行动者的情境，理解他们的行为动机。现象学尤其是胡塞尔的超验现象学倾向于找寻意义背后的普遍真理，相信纯粹意识（pure consciousness）的存在，但诠释学只在现象层次上具有解说意义，比较局限于经验的层次，甚至有些现象学家认为后三种现象学是不可能的，因为观察者无法进入研究对象的心灵。

二 研究方法

现象学由研究自然态度（natural attitude）开始，即个人接受生活其中的生活世界并不加质疑。在辨明了自然态度后，就试图联结潜藏在背后的一般本质，以及存在于意识中的绝对知识（赵万里、李路彬，2011）。需要注意的重点在于现象（个人生活世界里各项目的意义）必须不经中介地传送到现象学家眼前，但是我们不能真的通过他人的眼睛来观看，因此施皮格伯格提出两种近似的方法。

想象的自我转移（imaginative self-transposal）：研究者想象自己占据了他人的真实位置，并且从那里观察世界，研究者尽可能地想象他人的心灵架构。可以用他人的第一手感知和他人的传记作为这种想象的线索。因此，要达到根本的共识，研究者要将自己转移到研究对象的情境，然后在那个位置上重构研究对象的生活世界，这是一种沉思式的方法。

合作的接触与探索（co-operative encounter and exploration）：这种方法与弗洛伊德的精神分析有关，分析师和被研究者一起探索后者的生活世界，而其间的关系是相互信赖与尊重。被研究者将其观点托付给现象学分析师，使分析师可以利用被研究者的眼睛看世界（但这毕竟不是分析者的眼睛）。因此，现象学的探究有赖于沟通，依靠的是互为主体性（intersubjectivity）的建构。