第一篇 潜居抱道，成绝代之功（原始章）
天道、德行、仁爱、正义、礼制，这五种品质是做人的基本要求，是成就功名的基本方法。事物在发展变化中，盛衰有道，成败有数，治乱有势，去就有理，我们要审时度势，待机而动。
原始章
题解
注曰：“道不可以无始。”
王氏曰：“原者，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之内，先说道、德、仁、义、礼，此五者是为人之根本，立身成名的道理。”
译文
张商英注：大道不可以没有发端。
王氏批注：“原”，就是根本。“原始”，就是初始。“章”，就是篇章。这一章内，首先论述天道、德行、仁爱、正义、礼制，这五种品质是做人的根本，是立身成名的道理。
评析
原始章是本书总纲，主旨是阐发世道盛衰之起因，治乱之缘由，所以以“原始”为章名。
黄石公认为：天道、德行、仁爱、正义、礼制，为做人、处世的根本所在。这五者也是中国人文思想的最高境界，是成就功名的基本方法。人生成败荣辱，说到底就是对这五者的坚守。
玉之五德也恰好阐释了这个道理：润泽以温是谓仁；廉而不刿是谓义；垂而坠不飞扬是谓礼；缜密坚实是谓智；质地明晰是谓信。尊道贵德做君子，无故玉不去身。上古造字“玉”“王”不分，意谓三横乃天地人，一竖乃参通天道、地道、人道者，是谓王！
原典
夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
注曰：“离而用之则有五，合而浑之则为一；一之所以贯五，五所以衍一。”
王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齐家、治国、平天下的道理；若肯一件件依著施行，乃立身、成名之根本。”
译文
天道、德行、仁爱、正义、礼制五种品质，本为一体，不可分离。
张商英注：将这个相互联系的整体分离开来而加以使用就有五种思想体系，放在一起而加以融合就成为一个有机的整体。“一体”用来贯穿这五种思想体系，五种思想体系用来推演一体。
王氏批注：道、德、仁、义、礼，五种道德标准，是正心、修身、齐家、治国、平天下的办法。如果能够一件件依照践行，就能成为一个人立身、成名、建功立业的根本。
评析
宇宙万物皆由道而生，故天地万物无一不体现着道。人为万物之灵，人类社会的盛衰成败，治乱变迁，皆由人起。人若明道合德，心怀仁，行乎义，表现礼，那么整个社会则盛，则成，则治；而人若远道，离德，无仁背义，乱礼，就会成为世道衰败的前因。为此，用道、德、仁、义、礼这五种道德标准来指导人们修身处世，是必要的，也是一个人成就大事的基本原则。
儒家修炼有三纲八目，三纲为明明德，亲民，止于至善；八目为格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下；目的就是追求人生的三不朽，即立德、立功、立言。道家追求“死而不亡”。什么是死而不亡？简单地说，只要精神永存、圆满，即为不亡不朽。这种思想从古人的“德为楷模，行为世范”，到今天“榜样的力量是无穷的”，一以贯之。
“精神”并不是虚无的，而是实实在在影响人们的行为甚至渗入心灵深处的一种能量。为获得这种能量，中国人又提出了以崇尚圣贤和“内省”为主的自我修炼文化，并以道、德、仁、义、礼五德作为日常修养的五个具体标准。如果一个民族或者个人能通过学习和自省，不断自我完善与升华，必然能在竞争中脱颖而出。
原典
道者，人之所蹈①，使万物不知其所由。
注曰：“道之衣被万物，广矣，大矣。一动息，一语默，一出处，一饮食，大而八荒之表，小而芒芥之内，何适而非道也？”
“仁不足以名，故仁者见之谓之仁；智不足以尽，故智者见之谓之智；百姓不足以见，故日用而不知也。”
王氏曰：“天有昼夜，岁分四时。春和、夏热、秋凉、冬寒，日月往来，生长万物，是天理自然之道。容纳百川，不择净秽。春生、夏长、秋盛、冬衰，万物荣枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之信，若能上顺天时，下察地利，成就万物，是人事自然之道也。”
【注释】
①蹈：践行。《说文》解释为：蹈，践也。《广雅》解释为：蹈，履也。这里指践行，实行。
译文
所谓道，就是宇宙万物、人类社会运行不竭的自然准则。“道”虽然支配着天地万物的生成变化，却很少有人知道它们运动变化的由来。
张商英注：“道”覆盖了宇宙万物，广阔无边。人们行止言默，进出饮食，大到无极，小到微尘，有哪个行为不在道的覆盖之下呢？用仁不能够为它命名，所以仁爱的人看到它称它为仁；用智不能够完全表尽它的意思，所以智慧的人看到它称它为智；普通人不能够看到它，所以，虽然时时在使用却不知道它。
王氏批注：天有昼夜四时的变化规律，春天和煦、夏天炎热、秋天凉爽、冬天寒冷，太阳月亮一来一往，大地万物自然生长，这是天理自然之道。海纳百川，不管它是干净的还是污浊的。春生，夏长，秋盛，冬衰，宇宙万物或者茂盛或者枯萎都能得到它们应该得到的，这是地利自然之道。人规仪了天与地、君与臣的道义，父与子的亲情，夫与妇的不同，朋友间的诚信等伦理；如果能够顺应自然运行的时序，调查研究地理的优势，成就万物自然生长，这就是人事自然之道。
评析
从宏观方面讲，万物皆在宇宙整体中生存，无论言谈、动作，无不举步践行着“道”，实行着“道”。“道”是个外延无限大、内涵几近于零的概念。它简单到无法再简单，只有一个字；它又复杂到无法再复杂，大到无极，小到微尘，甚至人的一呼一吸，一啜一饮，都在道之中。
所以，道与物的关系，如同水与波的关系，水即波，波即水，水波一体；道即物，物即道，道物不二。
虽然“道”难以琢磨，但人要想建功立业成就大事，必须要问道、学道以明道；还要修道、体道合大道，才能得道多助，自助天助！明道者顺道，顺道者，事易成，此乃文武二王之道；失道逆道，事必败者，此乃桀纣之败。
原典
德者，人之所得，使万物各得其所欲①。
注曰：“有所求之谓欲。欲而不得，非德之至也。求于规矩者，得方圆而已矣；求于权衡者②，得轻重而已矣。求于德者，无所欲而不得。君臣父子得之，以为君臣父子；昆虫草木得之，以为昆虫草木。大得以成大，小得以成小。迩之一身，远之万物，无所欲而不得也。”
王氏曰：“阴阳、寒暑运在四时，风雨顺序，润滋万物，是天之德也。天地草木各得所产，飞禽、走兽，各安其居；山川万物，各遂其性，是地之德也。讲明圣人经书，通晓古今事理。安居养性，正心修身，忠于君主，孝于父母，诚信于朋友，是人之德也。”
【注释】
①欲：从“欠”，“谷”声。“欠”表示有所不足，故产生欲望。《说文》解释为：欲，贪欲也。这里指想得到的或想达成的愿望。
②权衡：称量物体轻重的器具。权，秤锤；衡，秤杆。
译文
所谓德，就是指人的所得，就是让世间万物各得其所、各尽其能。
张商英注：有所需求叫作欲望。有欲望却不能得到满足，这是违背性情的。从圆规、方尺中得到的是圆形和方形罢了；从秤锤、秤杆中得到的是轻重分量罢了。从德中追求，没有什么欲望不能实现。君臣、父子之间拥有它得以成为君臣、父子；昆虫、草木之间拥有它得以成为昆虫、草木。大的得到它从而成就其大，小的得到它从而成就其小。近到自身的生命，远到万事万物，没有拥有欲望而不能得以实现的。
王氏批注：气候在四季运行中产生阴阳、冷热的变化，刮风下雨，滋润万物，这是天的德行。自然植物各自得到自己的产出，飞禽走兽自然地生存在各自的区域，山川万物如其所愿，保持本性，这是地的德行。弄清楚并讲明白智圣先贤的经典，通晓古今事情的道理，安然地生活，陶冶心性，正其心、修其身，对君主忠诚，对父母孝顺，对朋友诚实守信，这是人的德行。
评析
规划一片树林，让树木自由成长，啜饮甘霖雨露，追求天空阳光；规划一片天地，让孩子自己打拼，发挥特长，实现远大理想；打造一个平台，让员工人尽其才，皆得所愿，实现职业梦想！如果你能助别人心想事成，你自己当然也能美梦成真！所以最好的领导要帮员工成就梦想，即“使万物各得其所欲”，能做到这一点的必是道德高深之士。
孔子说：“德不孤，必有邻。”有道德的人，永远不会让自己孤立起来，山深则兽归之，渊深则龙归之，道高则好运来，德高则贤人聚。
原典
仁者，人之所亲，有慈惠①恻隐②之心，以遂其生成。
注曰：“仁之为体，如天，天无不覆；如海，海无不容；如雨露，雨露无不润。慈惠恻隐，所以用仁者也。非亲于天下，而天下自亲之。无一夫不获其所，无一物不获其生。《书》曰：‘鸟、兽、鱼、鳖咸若。’《诗》曰：‘敦彼行苇，牛羊勿践履。’其仁之至也。”
王氏曰：“己所不欲，勿施于人。若行恩惠，人自相亲。责人之心责己，恕己之心恕人。能行义让，必无所争也。仁者，人之所亲，恤孤念寡，周急济困，是慈惠之心；人之苦楚，思与同忧；我之快乐，与人同乐，是恻隐之心。若知慈惠、恻隐之道，必不肯妨误人之生理，各遂艺业、营生、成家、富国之道。”
【注释】
①慈惠：仁爱，恩惠。
②恻隐：恻，悲伤；隐，伤痛；恻隐，对别人的不幸表示同情。见到遭受灾祸或不幸的人产生同情之心。出处《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之。”
译文
所谓仁，指的是人与人、人与万物之间相互亲爱的关系，有慈悲恻隐之心肠，让万事万物都能遂其所愿，各有所成。
张商英注：仁爱的本体如同上天，上天没有覆盖不到的地方；如同大海，大海没有容纳不了的河流；如同雨露，雨露没有滋润不到的事物。慈爱、施惠、恻隐、同情是应用仁爱的具体表现啊！真正具有仁爱的人，虽然不刻意去和天下万物亲近，但是天下万物无不自觉自愿地亲近他。因为，没有一个人得不到他想要的，没有一物不生机勃勃。《尚书》上说：鸟兽鱼鳖都这样顺利地孳长。《诗经》中说：在那路旁聚集丛生的苇草，不要放牧牛羊去践踏。这大概就是仁爱的最高表现吧。
王氏批注：自己不愿意的，也不强加给别人。如果一个人愿意施惠他人，那他人自然与他亲近。用要求他人的心来要求自己，用宽恕自己的心宽恕他人。能行义辞让的人，一定没有人能争得过他。有仁义的人，是人们愿意亲近的人。关怀鳏夫、寡妇、孤儿、独老，周济困急，这是慈惠之心；他人的苦恼如同自己的苦恼，自己的快乐如同别人的快乐，这是恻隐之心；一个人如果知道慈惠、恻隐之道，一定不会妨碍别人的生活道路，每个人都有自己的职业、营生，这是维护好国和家的办法。
评析
“仁”是儒家思想的核心之一。“仁”特别强调先人后己，为别人着想。但具体什么是“仁”呢？一言以蔽之，“仁”的思想即是，己所不欲勿施于人，己所欲亦施于人。“仁”的表现是慈爱、真诚、自然、恭俭、谦让，应对事物宽宏忠恕、怜悯体恤、忧伤慈悲、遂物顺理，无一物不获其生，无一事不获其成。
从自己做起，首先要从心做起，如果你是时时能设身处地体会别人的难处悲苦的人，那即是具有仁爱之心的人。当你用这样一颗心对待世界的时候，世界也会以同样的方式回报于你。“爱出者爱返，福往者福来。”
那么具有了仁爱之心，做好了身边的事，究竟是为了什么呢？答案是，成己为人！先人后己是“一切为他人”的最高境界。“己欲立而立人，己欲达而达人。”这样一来不但使自己的道德修养大为提高，更能给自己带来人气，给自己赢得更多的尊重和拥戴，令自己的人生和事业都顺风顺水。
原典
义者，人之所宜①，赏善罚恶，以立功立事。
注曰：“理之所在，谓之义；顺理决断，所以行义。赏善罚恶，义之理也；立功立事，义之断也。”
王氏曰：“量宽容众，志广安人；弃金玉如粪土，爱贤善如思亲；常行谦下恭敬之心，是义者人之所宜道理。有功好人重赏，多人见之，也学行好；有罪歹人刑罚惩治，多人看见，不敢为非，便可以成功立事。”
【注释】
①宜：从“宀”从“且”。“宀”指处所、地点；“且”意为加力、用力。“宀”与“且”联合起来表示力量用在指定的地方，即《苍颉篇》所言：“宜：得其所也。”本义为力与着力点匹配。《说文》：宜，所安也。《尔雅》：宜，事也。这里指适宜。
译文
所谓义，是指人应该遵从的行为规范，人们根据义的原则奖善惩恶，以立功成事。
张商英注：道理所在的地方叫作义，按照道理而进行决断，是施行义的办法。奖赏善行，惩罚罪恶，是义的道理；建立功劳，成就事业，是义的决断。
王氏批注：心量宽广，能与各种人交往；志向远大，使人民安于你的领导；轻视金钱如同粪土，爱惜人才如同爱亲人；对下也能怀有一颗谦卑恭敬的心。这些是有义者行义的道理。有人做了好事，就奖赏他，让更多的人看到，使他人也学着做好事；有歹人做坏事，就要惩治他，让更多的人看到，使他人不敢为非作歹。这样便可以立功成事。
评析
义是指人办事时要合时宜，合乎事理，处世要得体，让人感到舒服。“义”是一个为人处世的判断标准，符合这个标准的就是善，就应该得到奖励，而违背这个标准的就是恶，就要受到处罚。
天地万物均在自然相合的平衡和谐之中生生不息。以朝政来论，君主如果心正意诚，臣子忠贞清廉，国纲必振，万民必礼，百业兴旺，四海必服；再以家道论之，父母慈爱抚育，子孙孝敬赡养，哥哥姐姐爱护弟弟妹妹，弟弟妹妹敬重哥哥姐姐，夫唱妇随。如此，则六亲必合而家道齐兴。凡事皆然。
顺事物之理者为善，应表彰嘉奖；逆事物之理者为恶，应决断而罚。杀一人而三军震者，杀之；奖一人而三军悦者，奖之！故朝政有法，家庭有规，行军有律，工匠自有规矩。使人、事、物各得其宜，各顺其理，必然建立功绩，成就事业。
原典
礼者，人之所履，夙兴夜寐①，以成人伦之序。
注曰：“礼，履也。朝夕之所履践而不失其序者，皆礼也。言、动、视、听，造次必于是，放、僻、邪、侈，从何而生乎？”
王氏曰：“大抵事君奉亲，必当进退承应，内外尊卑，须要谦让恭敬。侍奉之礼，昼夜勿怠，可成人伦之序。”
【注释】
①夙兴夜寐：夙，早；兴，起来；寐，睡。早起晚睡，形容非常勤奋。出自《诗经·卫风·氓》：“夙兴夜寐，靡有朝矣。”
译文
所谓礼，就是人们所身体力行的做人处事的行为规范。应为此兢兢业业，夙兴夜寐，谨守并维护君臣、父子、夫妇、朋友等伦常关系和规范！
张商英注：所谓礼，身体力行也。人们从早到晚应该遵循的规范都是礼。如果言谈举止、耳目所见、所有的长幼向序都践行礼的规范，那么，放荡奸邪、奢侈淫靡的现象又从哪里产生呢？
王氏批注：大体而言，事于君王，侍奉父母，应当时刻恭候应承而或进或退。家里家外、长辈晚辈的应承应该谦虚礼让，恭敬尊重。躬行这样的侍奉礼仪，昼夜切勿懈怠，这样就可以形成人伦秩序。
评析
礼，对国而言，就是国家的法律法规；对组织而言，就是规章制度；对家庭而言，就是家道家风；对个人而言，就是礼仪规范。礼是维护社会秩序、组织发展和人与人之间关系的重要原则，有了它，社会才能井然有序，组织才能有序发展，人们才能和谐相处，国家才能长治久安。
子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”由此可证，“礼”是人伦的自然之序，无论清晨起床，夜晚寝寐，均须履践遵循而不可失其常。天生万物，皆有所属，决不能由着自己任性妄为，我们只有积极并谦恭地遵从社会礼仪规范，礼尚往来，才能最终维护自己乃至全社会的利益！
原典
夫欲为人之本，不可无一焉。
注曰：“老子曰：‘夫失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’失者，散也。道散而为德，德散而为仁，仁散而为义，义散而为礼。五者未尝不相为用，而要其不散者，道妙而已。老子言其体，故曰：‘礼者，忠信之薄而乱之首。’黄石公言其用，故曰：‘不可无一焉。’”
王氏曰：“道、德、仁、义、礼此五者是为人，合行好事。若要正心、修身、齐家、治国，不可无一焉。”
译文
凡是想要修身立业的根本，道、德、仁、义、礼这五个标准缺一不可。
张商英注：老子说：“道散失了然后才有德，德散失了然后才有仁，仁散失了然后才有义，义散失了然后才有礼。”这五个方面未尝不相互作用，而关键是使之不散失，这就是天道的神妙而已。老子强调的是天道的本体，所以，礼这东西，标志着忠信的不足，而且意味着祸乱的开始。黄石公强调天道的功用，所以，这五种思想体系是缺一不可的。
王氏批注：天道、德行、仁爱、正义、礼制，这五种品质彼此为用才可以做人、成事。想要实现正心、修身、齐家、治国的抱负，这五者缺一不可。
评析
只要是人就有欲望，而且欲壑难填。竭泽而渔，再无机会；破坏生态，必受惩罚。你取的时候，可能会伤害了别人的利益，随之就是争斗。所以，这时候就需要天道、德行、仁爱、正义、礼制这些规则来制衡。符合这些规则，或者守住其中的几项规则，你就可能成就一番事业；但如果你违背了这些规则，可能会一事无成甚或身败名裂。
原典
贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数；审乎治乱之势，达乎去就之理。
注曰：“盛衰有道，成败有数，治乱有势，去就有理。”
王氏曰：“君行仁道，信用忠良，其国昌盛，尽心而行；君若无道，不听良言，其国衰败，可以退隐闲居。若贪爱名禄，不知进退，必遭祸于身也。能审理乱之势，行藏必以其道，若达去就之理，进退必有其时。参详国家盛衰模样，君若圣明，肯听良言，虽无贤辅，其国可治；君不圣明，不纳良言，俦远贤能，其国难理。见可治，则就其国，竭力而行；若难理，则退其位，隐身闲居。有见识贤人，要省理、乱道理，去、就动静。”
译文
贤人君子都能看清国家兴盛、衰亡的道理，通晓事业成败的规律，明白社会政治修明与纷乱的形势，懂得隐退仕进的原则。
张商英注：兴盛或衰败有一定的道理，成功或失败有一定的规律，安定或大乱有一定的苗头，离去或留下有一定的道理。
王氏批注：假如君主施行仁政，任用忠臣良将，国家繁荣昌盛，贤人君子就应尽心做事；假如君王不行正道，听不进良言，国家衰落，贤人君子就应退隐闲居。倘若贪恋功名利禄，不懂得进退的道理，必定会有祸患临身。能看清社会治乱的趋势，进退都依照形势而判；能懂得退进的原则，也就可以选择时机，或进或退。参酌详审国家盛衰的形势，君王如果英明，能察纳雅言，即使没有良臣辅佐，他的国家也一样能够治理；君王如果不英明，不采纳良言，疏远有才德的人，他的国家就难以治理。见到可以治理的国家，就进去，尽力做事。如果不能治理，就从职位上退下来，退隐闲居。有见识的圣贤，需要觉悟到治与乱的规律，从而做出进退的选择。
评析
天地万物，在自然之道的运化之中，自有生杀之机。故盛衰循环，成败交替，治乱往复，其中有道、有数、有理。天理昭昭，不差毫厘。只有体之以道德，行之以仁义，践之以礼者，才是兴盛之机会、成功之表现、大治之征兆。离道德、背仁义、逆礼仪者，是衰之征、败之因、乱之始。
俗语说：“世事难料”，但万物的发展皆有征兆，个人对事物的判断至关重要，黄石公用“明”“通”“审”“达”四个字来强调这种判断力。
一流的眼光决定一流的事业，想做一个成功的人，必须要投身一个有前途的事业当中。但是，一流的事业是否适合你，也是一个需要考虑的问题。古代有一个人到处学习本领，立志当屠龙之士。可是天下本无龙，他怎么成就自己的事业呢？因此，面对这种情况，就需要审时度势，一旦发现环境并不适合你的发展，那么就要“达乎去就之理”。
世界上的任何事都有其自身的规律，成功者之所以成功，就是因为明白而且顺应了这种规律。成功者就像是登山者，事物的规律就像山上的道路。找对了道路，事半功倍；找不对道路，瞎闯乱窜，结果只能事倍功半，甚至一无所成。在找寻道路的过程中，还要将自身的因素考虑进去，量力而行，量“度”而行。什么是“度”？就是适合你！牛车上了高速公路，可能是灾难；跑车进入崎岖山路，可能跑不过牛车。所以，登山者应该明白，哪里该逆势而上，哪里该顺势而下，哪里该回心转意……这就是“明”“通”“审”“达”的妙用。
原典
故潜居抱道，以待其时。
注曰：“道犹舟也，时犹水也。有舟楫之利而无江河以行之，亦莫见其利涉也。”
王氏曰：“君不圣明，不能进谏、直言，其国衰败。事不能行其政，隐身闲居，躲避衰乱之亡。抱养道德，以待兴盛之时。”
译文
因此，当条件不成熟时，墨守正道，隐居韬晦，等待时机的到来。
张商英注：道，就像船一样；时机，就像水一样。有了船只、船桨的便利却没有江河之水来使它运行，就不可能知道船只、船桨有利于渡河。
王氏批注：如果君主不贤明，听不进忠言和真话，国事衰败，做事不能够实现自己的政治抱负，就不如隐藏起来，躲避衰败、混乱的败局，修炼自身道德素养，等待兴盛发达之时。
评析
有志者事竟成？不一定！鸡蛋立志碰石头，结果鸡蛋粉身碎骨！所以成事只有志向还不够，还要识时务。孟子曰：“虽有智慧，不如乘势，虽有镃基，不如待时。”意思是，虽然有智慧，不如赶上一个好时机；虽然有种田的锄头，不如按照时令播种耕作。
所以，贤人君子审时度势，不苟安，不妄为，龙卧南阳怀器隐居，内以养志外以养德，使自己具备达天道、有德行、明仁爱、守正义、通礼仪这些品德，等时机来临。正所谓“玉在椟中求善价，钗在奁内待时飞。”子曰：“宁武子邦有道则知，邦无道则愚；其知可及也，其愚不可及也。”意思是，宁武子是一个处世为官有方的大夫，当国家政治开明，形势好转，对他有利时，他就能充分发挥自己的聪明智慧，为卫国的政治竭力尽忠。当君主昏暗无度，形势恶化，对他不利时，他就退居幕后装起糊涂，以便等待时机。孔子很有见地地说，他那种聪明别人可以做得到，但他那种装糊涂就不是一般人能做得到了。可见，审时度势也是一种智慧。
原典
若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功；如其不遇，没身而已。
注曰：“养之有素，及时而动；机不容发，岂容拟议者哉？”
王氏曰：“君臣相遇，各有其时。若遇其时，言听事从；立功行正，必至人臣相位。如魏徵初事李密之时，不遇明主，不遂其志，不能成名立事；遇唐太宗圣德之君，言听事从，身居相位，名香万古，此乃时至而成功。事理安危，明之得失；临时而动，遇机会而行。辅佐明君，必施恩布德；理治国事，当以恤军、爱民；其功足高，同于前代贤臣。不遇明君，隐迹埋名，守分闲居。若是强行谏诤，必伤其身。”
译文
一旦时机到来而有所作为，常能位极人臣；得到机会而行动，就能建立盖世之功；如果所遇非时，也不过隐姓埋名、淡泊于世而已。
张商英注：平常注重修养自身，赶上时机就立即行动。时机不容错过，哪里允许揣度议论呢！
王氏批注：君王和臣下的相遇，要靠机缘。如果赶上好的时机，君王对他言听计从，那他就能建立功名，一展所学，必然可至相辅之位。魏徵开始跟随李密的时候，因为没遇明主，就不能够实现自己的志向，不能成功成名。直到遇到唐太宗这样的圣德之君，对他言听计从，他才官居相位，流芳万古。这就是把握时机而功成名就的例子。明安危，知得失，因时制宜，等到有好的机会再施展自己的才能。辅佐贤明君王，一定向下推行恩德；治理国家，首先应当体恤军民。这样就可以建立足以比肩前代贤臣的功绩。如果没有遇到好的君主，就应该隐迹埋名，守着本分隐居韬晦。如果强行推行自己的主张，一定会使自己受到伤害。
评析
有充分准备的人，御时而动，一旦风云际会，就能够乘势而上，开创一番大事业，实现治国、平天下的宏愿。贤人君子，怀器于身，若时机不到，就隐没自身，保全自己。但依然可以做一个道德高尚、受社会尊敬的人。如姜子牙垂钓于渭水，不钓鱼鳖，只钓诸侯；诸葛亮躬耕南阳，绝不是醉心农事，而是等待时机和明君。如魏徵初事李密之时，不遇明主，不遂其志，不能成名立事；遇唐太宗圣德之君，言听事从，身居相位，名香万古，此乃时至而成功。
每一个人成功的背后，都有漫长的准备期，主要进行心灵的修炼，潜居抱道。机会永远不找无准备之人。有了准备并不能保证你一定成功，诸葛亮如果不是赶上当时的社会时局，他也只能是“没身而已”。可见机遇、局势对于有志者的重要性。所以，智者从不与天斗，亦不与势争，而是驭势偕行。韩非子告诫人们说：“势者，胜众之资也。”审势是成功的必要条件，否则即使像尧舜这种圣人，如果不审势而行，则功不立，名不遂。魏徵遇到了唐太宗，才能得个“诤臣”之号，如果遇到商纣王，或许也会像比干一样被挖心。
原典
是以其道足高，而名重于后代。
注曰：“道高则名垂于后而重矣。”
王氏曰：“识时务、晓进退，远保全身，好名传于后世。”
译文
因此他的道德非常高尚，他的名声也可在后代人中受到推崇，久传不衰了。
张商英注：道德如果高尚，那么名声就会流传后代而且受到推崇了。
王氏批注：知晓时势的变化，把握进退的尺度，保全好自己，才有机会名传后世。
评析
以此行于万物，而功绩伟大，道德足高，随之不但名显当时，而且功垂后世，流芳百世，且子孙祭祀不辍。